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El carácter violento e impetuoso de oya

Oya propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
Oya es un Osha y está muy relacionada con Iku  la divinidad de la muerte.
 
En la naturaleza está simbolizado por la centella, los rayos y las tormentas
Junto con Elaggua, Orula y Obatala  domina los cuatro vientos.
 Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores.
Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá.
Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles,
herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas,
espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro,
guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc.
Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas,
en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas
o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.
 
Ofrendas a Oya. Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente
la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita,
 arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc.
Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba,
yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena,
flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa,
cordobán, alcanfor, curujey, croto,
 chirimoya, meloncillo, etc. 
Oya propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso.
Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
Oya es un Osha y está muy relacionada con Iku  la divinidad de la muerte.
 
En la naturaleza está simbolizado por la centella, los rayos y las tormentas
Junto con Elaggua, Orula y Obatala  domina los cuatro vientos.
 Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán.
Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer.
La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores.
Normalmente vive seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río a sus otá.
Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles,
herramientas de trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas,
espadas rayo, corona, pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro,
guataca, pico, acofá, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc.
Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por cada 9 carmelitas,
en algunas casa de Osha los confeccionan de cuentas lilas con rayas amarillas
o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.
 
Ofrendas a Oya. Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente
la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita,
 arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc.
Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba,
yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena,
flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa,

http://santeria-ifa.com

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!Sobre el blog

El blog de santeria

 






En este site, tenemos una meta: - Mostrar al público en general lo que es la Religión Yoruba, sin que para eso tengamos que mostrar ciertas ceremonias que solo siendo sacerdotes, debemos conocer.

Tratamos de aclararle al público en general, lo que no sepa acerca de nosotros.

De que se trata? Creemos en Dios? De qué forma lo hacemos?

Siempre a esta religión, más conocida como Santería o "Regla de Ocha" le fue atribuida una imagen casi negativa, por parte de personas que, por pertenecer a alguna otra religión, se sienten con la autoridad moral de hacer ciertos comentarios, afirmaciones, críticas y ataques con la mayor maldad, sin saber absolutamente nada de ella; Debe ser que se sienten defraudados o envidia, porque llegaron a la conclusión de que aquella a la cual ellos dedicaron toda su vida, está llena de errores engaños y maldad, que llevaron poco a poco a la humanidad a lo que es hoy en día.

Entre pues, y sientase siempre bienvenid@ entre nosotros.

Navegue por todos los rincones de nuestra casa.

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obra para el amor con yemaya

Materiales necesarios
1 Melón de castilla
Aceite de oliva
Canela en polvo
Cascarilla
3 yemas de huevo
1 mecha
Melao de caña
Miel de abeja
1 Plato hondo
cerillas de madera

Procedimiento

Deberás cortar el melón por la parte superior y extraerle las semillas y una parte de la pulpa.

deposita la canela en polvo, la cascarilla, las tres yemas de huevo, una cucharada  de melao de caña, la misma cantidad de miel de abeja y el aceite oliva si es posible.

Después colocar todo en un plato hondo, tratando de que no se derrame el contenido del melon y coloca en el centro la mecha.

Enciéndela con las cerillas de madera y pidale a yemaya



Se deja la llama encendida hasta que se apague, después se tira todo en un lugar donde corra agua limpia (río, mar, cascada, etc.).

 

http://tradososha.com/oshun/ 

http://santeria-ifa.com

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Los espíritus de los antepasados


Los espíritus de los antepasados muertos

Uno de los aspectos muy importantes es el culto y la veneración de los antepasados muertos.

Sus raíces se encuentran en la creencia en que los orichas también vivieron y murieron, pero ahora son simplemente otro aspecto de la misma fuerza sobrenatural.

Los muertos son algo fundamental para la Santería, pues al propiciarlos primero se abren las puertas que conducen a los orichas.

A los muertos se tiene que dar su especial reconocimiento al pagar sus derechos, evocarlos, rezar a ellos y alimentarlos.
Los muertos dependen de los vivos para mantenerse y no penar desfallecidos en las tinieblas del otro mundo.

De vez en cuando es preciso hacerles sacrificios para darles de comer.

A veces se preparan objetos como un palo adornado por cintas y cascabeles que los representa.

Ese palo se coloca en el baño (González Wippler, pág. 160-172).

Toda ceremonia, incluso la imposición de los collares, comienza con una reverencia a los muertos que se extiende hasta los antepasados más remotos. (moyuba).

Se cree que los difuntos pueden intervenir en sus vidas, protegerlos o importunarlos.

Por eso, es necesario adular y propiciarse a ellos y por los mismos motivos que se procura ganarse el favor de los orichas.

Cuando los muertos se sienten queridos y reciben las atenciones, velan por los creyentes en esta religión.

Los santeros creen que tienen que ponerse en guardia contra las almas en pena, “espíritus oscuros”, errantes y mal intencionados, pues los muertos son más fuertes que los vivos.

Por eso es indispensable la invocación a los antepasados y a los dioses y la recitación de las oraciones que se le rezan a los muertos.

En cierta ceremonia se sacrifica a los muertos un animal de cuatro patas, normalmente un cerdo.

Durante el sacrificio los presentes cantan y rezan en yoruba a todos los muertos, comenzando por los principales santeros difuntos.

Como en todos los sacrificios de los animales, se separa la cabeza del cerdo de su cuerpo, colocándola en un plato blanco.

Se pone la cabeza junto con la sangre del animal debajo del altar donde los muertos pueden alimentarse.

Más tarde la llevan al cementerio o a un bosque.

A veces se recomienda el rezo constante a los muertos de la familia de uno.

Esto puede incluir prender una vela a todos y en algunos casos se colocan un pequeño vaso de agua y otro de café al lado de una lámpara como evidencia del respeto y el amor que se les tiene.



http://santeriaoshaifa.com/


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Orisha yewa

YEWA
Quien es Yewa:

Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewa es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre). Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!

Trajes de Yewa :

Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Objetos de poder de Yewa :

Una muñeca y una cesta.

Bailes de Yewa :

Yewa raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.

Familia de Yewa :

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta.

Diloggún en Yewa:

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa:

Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Ofrendas a Yewa:

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.

Caminos de Yewa:

Sus caminos son:
• Binoyé.
Características de los Omo Yewa:

Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.

Patakies de Yewa:

Yewa vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

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Canto a oya

OYÁ

Abbilona – Oyá I – Pista 02

 

(Iye Iyekua)

  1. 1.     Iye Iyekua (x2) oyá nsile kun fo oya o sawa adde ala kue iyo mariwo oya adde
  2. 2.     Oya adde (x2)  Oya adde ala kue iyo mariwo oya adde (vuelta a 1.)
  3. 3.     (1.)
  4. 4.     (2.)

(Ñongo)

  1. 5.     Ea (x2) oya nkara ayiloda mare le o
  2. 6.     Mare le o
  3. 7.     Bembe oya oya la finda e
  4. 8.     Oya nkoru o oyansa awa
  5. 9.     Kore ule o kala kala (x2) abini iya ye umbo kore ule o la umbo kore iya
  6. 10.                       (7.)
  7. 11.                       Oya nkara oni kara la awo wole le
  8. 12.                       Wole le
  9. 13.                       Iya lo oya e atiye atiye lo oya  (x2.)
  10. 14.                       Oyansa oya piri nini

 (Chachalopkafun)

  1. 15.                       Oya oya o
  2. 16.                       Olo oya
  3. 17.                       Oya oya odda kua oya oya
  4. 18.                       Ewe ikoko oya oya (x2)
  5. 19.                       Wole eya oya
  6. 20.                       Awa addo maina keke rele ke awa addo
  7. 21.                       Te iye iye mambo iyaro mambo iyaro te iye iye
  8. 22.                       (16.)
  9. 23.                       Oya mi lo oya

 

Lanzamiento OFICIAL de DROID3 *25 Sept. 2010

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PATAKI (historia)

PATAKI (historia)

Erú okó y erú osani, eran esclavos de Oshanlá, porque tenían un compromiso muy grande que no podían cumplir y por eso estaban sirviendole, pero un día Oshanlá se miro con Orunmila y le vio este Ifá donde le dijo que para que ganara la guerra, que se oborí eledá con un eyá tuto.

Esto lo tenía que hacer antes de siete días, pero en esa tierra donde vivía Oshanlá, que era la tierra obaniyu no había puerto de mar, después de pasar cinco días, Oshanlá recurrió como ultimo recurso a sus criados erú okó y erú osani, y les ofreció la libertad, a aquel que le trajera el eyá tuto que el necesitaba.

Los dos criados ansiaban la libertad y salieron pronto a buscar el eyá tuto, pero uno tenía el anzuelo y el otro tenía la pita, ellos acordaron unir las dos cosas y así lo hicieron, amarraron el anzuelo de erú okó a la pita de erú osani y enseguida cogieron un eyá tuto bien grande y no pudieron mas que uno solo, los dos querían ser el dueño, alegando cada uno su derecho. Uno decía, si no es por mi pita no coges el eyá tuto y el otro decía si no es por mi anzuelo tampoco lo coges y como los dos querían ser libres se fajaron varias veces, porque no se ponían de acuerdo.

Estando fajados llego Eshu y tropezó con ellos, preguntandoles porque se fajaban y ellos le contaron el caso, Eshu les dijo, yo voy a llevarlos a un lugar para que arreglen el caso pues si no uno de ustedes se perderá y el otro se perjudicara, y los llevo al ilé de Orunmila, que les hizo osorde y les vio este Ifá y les hizo ebbó con lo mismo que ellos llevaban.

Se les dio un akukó a Eshu y los mando a llevar el ebbó al pie de una loma en un lugar que tuviera hierba.

Cogió el eyá tuto, y con un obé, lo pico al medio mientras cantaba:

Aa fefesi lerí eyá Obatalá masheo, a fefesi
Lerí eyá Osha bele epó Obatalá masheo.@

El le dio un pedazo a cada uno y una eyelé y le dijo que todo eso se lo entregaran cada uno a Obatalá, que todo estaba arreglado, así lo hicieron ellos, Oshanlá que recibió lo que necesitaba para ganar la guerra que el tenía en aquella tierra les echo la bendición y les dio la libertad.

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Eleggua

Primero que todo antes ofrendarle a Eleggua se para frente a el(nunca se arrodille delante de eleggua) se le dan tres toques al piso y se llama. Y le dice: Eleggua mi padre aquí esta su hijo(a) "xxxxxxxxx" pidiéndole la bendición aquí delante de usted para que usted me quite todos los males, los accidentes, las enfermedades, la muerte, los conflictos, Los malos momentos, los peligros, los enemigos, la envidia, las vibraciones negativas, la brujería, las perdidas, los problemas de justicia, las maldiciones, las aflicciones, el estancamiento, y todas las cosas malas humanas, espirituales y sobre naturales que me puedan dañar y ha cambio usted siempre me de paz, tranquilidad, felicidad, estabilidad, equilibrio, firmeza, evolución, desenvolvimiento, Prosperidad, progreso, éxito en todos mis planes, me de suerte de dinero, me de salud, me de el empleo que necesito para estar estable, (si necesita empleo), ( se le pide lo que usted de verdad necesite) me de su ashe para que nunca me falte nada y así pueda vencer todas las dificultades y salir victorioso(a), (entonces se busca lo que usted le va a ofrendar y le dice) Aquí esta su hijo(a)"____" ofrendándole el día de hoy (y le describe exactamente lo que usted le va a ofrendar) para que así como lo atiendo y le ofrendo yo usted me abra los caminos con su garabato y me quite las dificultades, los obstáculos y cualquier estancamiento para que usted me de lo que yo necesito y siempre estar bien ( se coloca la ofrenda en un plato blanco y se lleva a la cabeza, a la frente, a la nuca, a la manzana de adán, al corazón, al ombligo, a una rodilla después a la otra, luego a los pies uno por uno y luego a las manos uno por uno, se deja frente a Eleggua y se le dice deme la bendición mi padre dueño de los caminos y del destino).

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Tambores de santo

Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:
Aberikolá Tambor para el Muerto.
Wemilere o Güiro Tambor de Festejo sin rigor.
Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor.

El Tambor Aberikolá: Sólo se ofrece directamente al muerto o algún ancestro fallecido que lo solicite.

El Tambor Wemilere o Güiro: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve para depuración y diversión de los creyentes.
Este Tambor se realiza con instrumentos acústicos que no están consagrados.

El Tambor Añá:
Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico.
Estos Tambores tienen que estar consagrados y utilizados únicamente por hombres consagrados para tal función considerados como Omó Añá.
Por tradición, los tamboleros deben estar iniciados.
Algunas tradiciones modernas utilizan a individuos, que, solamente le hacen un ritual que denominan:
“Lavar sus Manos”.
Está dividido por tres tambores.
Uno grande, uno mediano y otro más chico.
En Añá viven tres deidades y a las que se les reverencian con rituales sacramentales para estas funciones.

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Sincretismo entre los orishas

tratados secretos

 

orichas

Cuando los esclavos provenientes de la región Yoruba debieron adoptar el catolicismo, combinaron sus creencias y rituales con el santoral católico.

De esta manera, los amos y sacerdotes cristianos estaban tranquilos al verlos rezar y adorar los símbolos católicos, y los esclavos mantenían su fidelidad a la tradición espiritual que respetaban.
Así, Olodumare llegó a ser Dios Creador, Olorún fue Jesucristo, y los Orichas eran representados por santos o imágenes de la Virgen con las que guardaban cierta similitud.

Algunas de estas equivalencias, en la versión cubana, son:

ORICHAS QUÉ REPRESENTAN EQUIVALENTE CATÓLICO

Eleguá Es el mensajero entre los seres humanos y los otros Orichas.

Tiene numerosos aspectos, y puede hacer bromas pesadas para enseñar lecciones, pero abre nuevas oportunidades y muestra los caminos para llegar a diferentes metas.

Los santeros lo consideran guardián de las casas, y mantienen una imagen suya detrás de la puerta. Sus regalos favoritos son los dulces, el ron, los cigarros y las velas.

San Martín Caballero (porque viaja a caballo), San Antonio de Padua (porque encuentra personas y cosas desaparecidas), San Miguel Arcángel (porque es mensajero de Dios),Santo Niño de Atocha.

Obatalá Padre/madre de la humanidad, trae paz y armonía.
Representa creatividad, claridad, justicia y sabiduría.
Su color es el blanco: la nieve, las nubes, la plata, los huesos y el cerebro le pertenecen.

A veces se manifiesta con atributos femeninos, pues representa las fuerzas de la tierra, y a veces con atributos masculinos, al representar las fuerzas del cielo.

Por eso algunas personas lo consideran andrógino.

La Virgen de la Merced (asociada con la misericordia).

Yemayá Señora del mar y de la luna, espíritu de la maternidad, la fertilidad y la riqueza.

Es la figura femenina por excelencia, pues regula los jugos vitales (la sangre, la menstruación), y da nutrición y suavidad a todos.

Es muy generosa, pero puede ser implacable, como la madre que ofrece amor pero no renuncia a su poder.

Conoce el inconsciente colectivo y los secretos del mar.
Color: Azul celeste.

Nuestra Señora de la Regla (Asociada con la menstruación).

Oyá Guerrera, señora del viento, del fuego y de los truenos, representa el poder de las mujeres.

Es fuerte, decidida, valiente e independiente, siempre dispuesta a correr riesgos.

Es la guardiana de las puertas de la muerte, y favorece el cambio, las transformaciones con el poder de la magia.
Es invocada en caso de enfermedades graves o cuando se necesitan cambios radicales.
Nuestra Señora de la Candelaria. Santa Teresa. (Asociadas con el valor y el fuego).

Ochún Es la señora del amor, la sexualidad, la belleza y la diplomacia, la reina de los ríos y las aguas dulces.

Protege la región abdominal y enseña el placer y la felicidad.
Es generosa, pero difícil de calmar cuando está furiosa.
El pavo real es uno de sus regalos favoritos, por la belleza de sus plumas.
Color: amarillo.
Nuestra Señora de la Caridad del Cobre (asociada con la generosidad), Nuestra Señora de la Concepción (maternidad).

Changó Fue un antiguo rey yoruba, inmortalizado como espíritu de la guerra y el trueno, del fuego y de los tambores.
Es uno de los Orichas más conocidos en Cuba.
Colores: rojo y blanco. Santa Bárbara (asociada con los truenos y la artillería).

Ogún Dueño de los metales, del hierro y de la guerra, es una figura fundamental en las luchas de los esclavos por la libertad en el Caribe.
El escritor cubano Alejo Carpentier, en El reino de este mundo (1949), narra la rebelión de los africanos en Haití en el siglo XVIII, dirigida por el esclavo Bouckman poseído por la fuerza de "Ogún de los hierros, Ogún el guerrero, Ogún mariscal, Ogún de las lanzas" (Barcelona: Seix Barral, 1991. p.53). Colores: Rojo y verde. San Jorge (guerrero).

Babalú Ayé. Espíritu de la enfermedad y las epidemias.
San Lázaro (que era leproso).