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Religion YORUBA

 

Religión y Mitología Yoruba:


 Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes.

 La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo").

 No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra.

 Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para este fin.

 Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.

 La religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes.

 En estas variaciones de las características de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

 Shango (Sango o Sagoe), el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra.

Los sacerdotes van al sitio donde ha caído un relámpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango.

 Éste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra Yoruba.

 Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un mito sobre Shango, cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a su familia entera inadvertidamente.

 Como compensación a este mal causado, a su muerte se convirtió en un orisha.

 Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que añade esa unidad.

Las características de Olorun como creador y omnipotente, pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán.

 Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo.

 En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida.

En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun.  Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jesús era el hijo del dios cristiano.

Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun.

Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es también conocido.

En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres.

 Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez más maravilloso, lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.

Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca").

 Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad.

 Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.

Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio.

Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.

Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir el niño.

Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por países como Cuba y Brasil (Tomado de Ikuska Libros, s.l.

 

tratados de santeria 

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Ceremonia de los elekes o collares


Los collares identifican públicamente a los creyentes de la Santería.

La persona que recibe la iniciación de los collares tiene la constante protección de los Orichas.
El numero de collares que se da en una ceremonia, varía ligeramente pero casi siempre los que se entregan son 5 que son los siguientes: Elegua,Obatala,,Yemaya,Chango y Ochun.
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o Collares, tiene una gran importancia.

Primero para preparar los collares son necesarias complicadas ceremonias en la que participan varios sacerdotes y sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno los collares de cada uno de los Orichas en una infusion de agua con hierbas sagradas llamado Omiero: la cuerda que se utiliza para los collares tiene que ser de algodon o algun otro material absorbente para poder absorber la sangre del sacrificio con el fin de que cada collar se cargue con el Ashe.

La persona que va a recibir los collares recibe un baño ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniéndose ropas nuevas de color blanco de pies a cabeza, en ese momento se realiza una ceremonia llamada Rogación de cabeza para despojarle de muchas de las vibraciones negativas.

En ese momento el Padrino y oyubona colocan uno a uno los collares sobre el cuello del iniciado pidiendo a los Orichas salud, paz,estasbilidad y todas las cosas buenas para la persona.

 Si por alguna razón uno de los collares se rompiesen debes de comunicarte con tu padrino u oyubona, también cada cierto tiempo se deben refrescar los collares .

La ceremonia de Elekes por la cual el aleyo debe pasar.

Se trata de una ceremonia de suma importancia pues simboliza la entrada real a la Regla de Osha.

En esta ceremonia, el aleyo recibe 5 elekes, es decir 5 collares que representan 5 de los Orishas más importantes del sistema religioso:

- Eleggua / Elegba / Eshu / Elegbara
- Obbatala
- Yemaya / Yemanja / Yemoja
- Oshun Guere
- Chango

La ceremonia de entrega debe ser realizada por la madrina que dispondrá una estera en la cual el neófito se arrodillara e ira recibiendo los elekes uno en uno que deberá recoger con su dedo meñique en señal de respeto.

Todos los Elekes deben haber “comido” anteriormente, es decir que se les debe de haber sacrificado animales (que no mencionaremos puesto que no atañe al aleyo dicho conocimiento).

El procedimiento de entrega debe de comenzar siempre por la recepción del collar de Obbatala.

El algunos Iles (casas de santo) el eleke de Eleggua se entrega al recibir la ceremonia de Ayaeguns Ti Osha.
En caso de haberse determinado el Orishas Alagbatori de la persona, el eleke correspondiente al Olori se pondrá en último lugar

http://santeria-ifa.com

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Obra de progreso con shango

Para progresar en la vida con chango.

Una sandía Agua del río, 6 pimientas guinea, Aceite de oliva, 6 cucharadas de aceite de palma, (corojo) 6 cucharadas de aceite de almendras, 6 cucharadas de aceite de coco 6 mechas de lámparas.

Procedimiento Abrir la sandía por la mitad verticalmente, corte la pulpa del interior y sáquela póngala en un cuenco e introduzca los ingredientes antes mencionados, primero el agua de rio luego los demás ingredientes dejando el aceite de oliva para lo último de modo que se llene hasta el borde.

TRATADO DE SHANGOColoque las mechas y déjela los pies de Changó hasta que se queme todo el aceite Entregarla en una palma real. Muy importante Con la pulpa de la sandía, se frota en el cuerpo de la persona, entonces se toma un baño de agua limpia y sólo entonces se encenderá la lámpara ofrecida a chango

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Los ewe ( hierbas) de la santeria

las plantas y la santeria A las plantas, por sus propiedades, se les han atribuido cualidades mágicas y han sido asociadas a determinados Oshas y Orishas.

De las plantas, mediante determinados procedimientos rituales, se les extrae su sabia para hacer un líquido denominado Omiero con el cual se purifican las Otá (piedras), objetos y atributos religiosos que en determinado número representan a las divinidades.

Este Omiero se usa también en algunas ocasiones como una bebida y/o para darse baños, baldear la casa, etc.

Las Otá después de ser purificadas con el omiero cobran vida con el aliento de los animales que se ofrendan a los Oshas y Orishas y se vitalizan con la sangre del sacrificio.

Con las carnes de los animales que se ofrendaron se preparan comidas rituales para los oficiantes y con la vísceras se hacen ofrendas a las divinidades.

HIERBAS DE BABALUAYE

* Abre camino (Eupatorium villosum)

* Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)

* Albahaca cimarrona (Ocimum gratissimum)

* Albahaca mondonguera (Ocimum basilicum)

* Apasote (Chenopodium ambrosioides)

* Caisimón de anís (Piper auritum)

* Cardón (Euphorbia lactea)

* Chirimoya (Annona Cherimolia)

* Ciruela (Spondias purpurea)

* Colonia (Alpinia speciosa)

* Cundeamor (Momordica charantia)

* Escoba amarga (Parthenium hysterophorus)

* Estropajo (Luffa cylindrica)

* Guanábana (Annona muricata)

* Malanga (Xanthosoma sagittifolium)

* Maní (Arachis hypogaea)

* Pendejera (Solanum torvum)

* Rompe camisa [no identificado]

* Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)

* Salvia (Pluchea odorata)

* Vergonzosa (Mimosa pudica)

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Obra con babaluaye

tratdo de babaluaye
TRABAJOS

Se necesita :
7 mazorcas de maíz
7 bollitos de pan
sal
aceite de oliva
1 velón morado
1 velón blanco
1 plato blanco
17 monedas
Como hacer :
Primero tostamos las siete mazorcas de maíz y preparamos los siete bollitos de pan rellenándolos de aceite y un poquito de sal .
Todo esto lo ponemos en un plato blanco como ofrenda a San Lázaro .
Bajo el plato en papel de embalar marrón ponemos 17 nombres de personas a quienes deseamos limpieza-despojo de las enfermedades que puedan padecer o bien a personas queridas y sanas para que las libre de toda enfermedad l físico o psíquico .
A ambos lados del plato se ponen los velones y se encienden con cerillas de madera .
A los 17 días se lleva la ofrenda a un monte en un lugar de mucha vegetación y que apenas de el sol ; se dejará todo envuelto en el papel de embalar con los nombres al pie de un árbol junto con 17 monedas .

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Shango murió en la Plaza y resucito en su Casa.

 

tratado del orisha shango

 

A Shango, si no se le ofrenda cuando se le van a hacer Ceremonias a Eggun, no deja que estas se realice, porque cuando llueve no se puede Bailar a Eggun; pues Shango es la muerte que destila, es la tela de la Muerte, por eso su Tela Roja siempre esta presente en los Paraldos.


Shango murió en la Plaza y resucito en su Casa.



Shango tiene la Potestad de Olofín de saber lo que el hombre habla en Secreto.

Shango se arrodilla en el Campo Santo, pero no es para buscar los Ñames de Orishaoko, que se llama Alua, y el enterró su Corona y al no encontrarla le dio su Odu Ara y la Corona a Kerekete.

Shango tiene 3 mensajeros:
Araun (El Trueno)
Manamana (El Rayo)
y Biri Aymeyo (La Oscuridad).

Shango recibe el nombre de Elitimo que significa, propietario del Conocimiento y el Ojo Brillante.

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Proteccion de la casa contra malos espiritus

La protección de su Casa!


Protección de su casa
Es bueno y necesario establecer algún tipo de protección!
Lo primero que tendrá que hacer para limpiar espiritualmente su hogar, se puede hacer con un incienso.
Usted necesitará los siguientes materiales:
Incienso iglesia
Carboncillos Incienso
Pimientas rojas secas
Azufre
Sal Negra
Café
Piel de pelar los Ajo
Después de haber quitado toda la negatividad, tendrá que poner una proteccion para que no se vuelva.

En vudú, obras como estas son conocidas como Aret. "Aret" significa parar.
Eso se debe a que trabaja para impedir que las cosas vuelvan y se produzcan de nuevo, o detener algo que está en acción.
Houngans y Mambos realmente hacen obras más complejas y elaboradas para que la gente puede colocar estas en torno a su casa, dentro o afuera.
Estos a veces son alimentados Wanga para mantener el espíritu que trabaja en el interior.
los espíritus que servien más, son los antepasados, los que andan con ustedes, los que tienen una estrecha relación con su cuadro espiritual , etc Todo el mundo camina con diferentes espíritus y aunque dos personas pueden tener el mismo protector, sin duda tienen otros diferentes y otros espíritus que sirven o caminan con usted.
proteccion:
Necesitara cuatro clavos, un poco de agua Florida, una vela blanca, un vaso de agua, y una casito de metal o tazón.
Luz de unas velas y rezar el Padre Nuestro y el Ave María.
Después de esto, hablar con tus espíritus protectores.
Diles que te protejan, a ti , a tu familia y su hogar.
Dile que deven luchar por ti, si es necesario.

A continuación, orientar los clavos a los cuatro puntos cardinales.
Después de hacer esto, colóquelos en el casito de metal. 
Cubrirlos con agua Florida.
Encender la vela.
Hable con firmeza , pidiendo por la proteccion y que luchen por usted. 
Pídales que sólo es bueno dejar entrar a su casa cosas buenas como salud,amor,dienero,evolucion.

Una vez frío, enterrar  los cuatro clavos en las cuatro esquinas de su hogar. Una cosa más, cuando se entierren en la tierra, cerca de su casa, hablar de nuevo con los espíritus. 
También puede ponerlos en las cuatro esquinas de su propiedad.
Su casa es ahora una fortaleza.

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Hechizo contra las maldiciones

hechizo ontra las maldiciones

ingredientes necesarios:

1 botella de vidrio transparente
3 alfileres
3 raices de ruda macho
sal gruesa
y la cascara de un limon
una tapa de corcho
procedimiento:

introduzca en la botella los ingredientes tapela con el corcho coloquela en una ventana de la casa o negocio
y dejela alli sin cambiarla de sitio y las maldiciones no le llegaran.

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